为什么它都知道我在想什么呢？谁知，这种想法马上又被觉悟发现。
它又开口：“你因为没有捉到我而生气吧！”于是樵夫从内心检讨：我心中所想的事，好象在镜子里一般，完全被觉悟看清了。我应该把它忘记，专心砍柴。我本来就是为砍柴才来到山上的，实在不应该有太多的欲望。樵夫想到这里，就挥起斧头，用心地砍柴，可能是用力过猛，斧头掉了下来，却意外地压在觉悟上面，觉悟立刻被樵夫抓住了。
这个故事告诉你们，悟性是在没有欲望的时候才会体现的。一个觉悟的人，是不会有欲望的。慈悲是在没有私心杂念的时候才会出现的。
当你放下了，你就有觉悟。不跟别人争了，你不就是提高觉悟了吗？你想去跟人家斗的时候，就没有觉悟了。所以要懂得“以诤止诤，不得止，唯忍，能止诤。”一个人想跟人家斗，一定要以诤止诤，制止他的诤，最后你“不得止”，止住不了，唯有忍耐能止诤，这个法实乃尊贵。
如何做到让自己安详呢？那就要靠觉悟，不要有任何的欲望，在精神境界里面豁达、淡泊、顺应自然，面对人生的无常变化，将痛苦、将自己的忧伤降到最低点，享受每一分钟的快乐。
你们现在试想一下，比方说你一分钟很开心，那么你这一分钟就没有烦恼了，如果你能半个小时这么开心，你半个小时中就没有烦恼了。因为每一分钟、每一秒，你如果都能喜悦、满足、安宁，你没有不满，没有怀疑，没有抱怨的心理，你实际上就是在无我利他。
……心无罣碍，才能放下罣碍，看破自在。当别人跟你争吵的时候，能够控制住自己怒意的人，你已经打败了对方这个敌人了。
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经典语录
有一位樵夫生性愚笨，有一天上山砍柴，他看见一只从未见过的动物。在好奇心的驱使下，他便走上前去问：“你是谁呀？”那动物说：“我叫‘觉悟’。”樵夫心想：“我现在不是正好缺少‘觉悟’吗？干脆把它捉回去！”这时，觉悟对樵夫说道：“你现在想捉我吗？”樵夫吓了一跳：我心里想什么事它怎么知道？这样吧，我不妨装出一幅不在意的样子，然后趁它不注意时捉住它。觉悟又对他说：“你现在又假装成不在意的样子来骗我，等我不注意时把我捉住。”樵夫的心事都被觉悟看穿，所以很生气。
